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muerte digna
mariaelena
Francisco de Quevedo s. XVII
Eutanasia
El término eutanasia deriva del griego: "eu" -bien- y "thánatos" -muerte. Es todo acto u omisión cuya responsabilidad recae en personal médico o en individuos cercanos al enfermo, y que ocasiona la muerte inmediata de éste con el fin de evitarle sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de su vida. Actualmente, se distingue del término 'muerte digna', que consiste en el otorgamiento de medidas médicas paliativas (que disminuyen el sufrimiento o lo hacen tolerable), de apoyo emocional y espiritual a los enfermos terminales.
La pregunta es: que significa "sufrimientos insoportables"?. Si alguien se encuentra en plenitud de conciencia y desea morirse simplemente porque se "canso de vivir", eso no involucra un sufrimiento insoportable?, el sufrimiento de la vida?.
Preguntado de otro modo. Por que vivir si no queremos hacerlo?
Mi vecino: Pedro
Pedro tiene noventa y pico, es enfermo renal chronico y debe dialisarse tres veces por semana, hace dos semanas me dijo, " no quiero seguir con la dialisis", me asombro y me alivio a la vez (extraña sensacion), le dije, "pero Pedro eso significa que te moriras pronto si no lo haces", me miro a los ojos y me contesto, "decime, si a un caballo herido lo sacrifican para que no sufra, porque los medicos son tan egoistas con las personas, dejenme elegir mi muerte a la que tengo pleno derecho y no me hagan sufrir mas", por cuestiones de etica no continuare contando su caso, pero esto, me hace pensar mucho .
La eutanasia no es algo nuevo y menos -como se cree- ligado al desarrollo de la medicina moderna. El sólo hecho de que el ser humano esté gravemente enfermo ha hecho que en las distintas sociedades la cuestión quede planteada. La eutanasia es un problema persistente en la historia de la humanidad en el que se enfrentan ideologías diversas.
La eutanasia no planteaba problemas morales en la antigua Grecia: la concepción de la vida era diferente. Una mala vida no era digna de ser vivida y por tanto ni el eugenismo, ni la eutanasia complicaban a las personas. Hipócrates representa una notable excepción: él prohíbe a los médicos la eutanasia activa y la ayuda para cometer suicidio.
Durante la Edad Media se produjeron cambios frente la muerte y al acto de morir. La eutanasia, el suicidio y el aborto son considerados como pecado, puesto que el hombre no puede disponer libremente sobre la vida, que le fue dada por Dios (Y para los que no creemos en dios?). El arte de la muerte (ars moriendi), en la cristiandad medieval, es parte del arte de la vida (ars vivendi); el que entiende la vida, también debe conocer la muerte. La muerte repentina (mors repentina et improvisa), deseo de tantas personas en la actualidad, se consideraba como una muerte mala (mala mors). Se quiere estar plenamente consciente para despedirse de familiares y amigos y poder presentarse en el más allá con un claro conocimiento del fin de la vida (y los que no creemos en el mas alla?).
La llegada de la modernidad rompe con el pensamiento medieval , la perspectiva cristiana deja de ser la única y se conocen y se discuten las ideas de la Antigüedad clásica. La salud puede ser alcanzada con el apoyo de la técnica, de las ciencias naturales y de la medicina.
Hay pensadores que justifican el término activo de la vida, condenado durante la Edad Media. El filósofo inglés Francis Bacon, en 1623, es el primero en retomar el antiguo nombre de eutanasia y diferencia dos tipos: la "eutanasia exterior" como término directo de la vida y la "eutanasia interior" como preparación espiritual para la muerte. Con esto, Bacon se refiere, por una parte, a la tradición del “arte de morir” como parte del “arte de vivir”, pero agrega a esta tradición algo que para la Edad Media era una posibilidad inimaginable: la muerte de un enfermo ayudado por el médico. Tomás Moro, en la Utopía (1516), presenta una sociedad -irrealizable- en la que los habitantes de ese país inexistente justifican el suicidio y también la eutanasia activa, sin usar este nombre.
Tanto para los habitantes de la Utopía como para Bacon el deseo del enfermo es un requisito decisivo de la eutanasia activa; contra la voluntad del enfermo o sin aclaración, la eutanasia no puede tener lugar: "Quien se ha convencido de esto, quien termina su vida, ya sea voluntariamente a través de la abstención de recibir alimentos o es puesto a dormir y encuentra salvación sin darse cuenta de la muerte. Contra su voluntad no se debe matar a nadie, se le debe prestar cuidados igual que a cualquier otro" - se dice en Utopía.
Sin embargo, en la práctica, el comportamiento general de los médicos no siguió las ideas de estos filósofos: rechazaron la eutanasia externa, justificaron la eutanasia pasiva y preconizaron la eutanasia interior.
Desde fines del siglo XIX, diversos enfoques, que senialan una nueva orientación, comienzan a exteriorizarse entre los médicos y pacientes, entre las personas y la sociedad.
El darwinismo social y la eugenesia son temas que también comienzan a debatirse. En numerosos países europeos se fundan, a comienzos del siglo XX, sociedades para la eutanasia y se promulgan informes para una legalización de la eutanasia activa. En las discusiones toman parte médicos, abogados, filósofos y teólogos.
La escasez económica en tiempos de la primera guerra mundial sustenta la matanza de lisiados y enfermos mentales. El término eutanasia ha sido muchas veces separado de su sentido real. Por ejemplo, los nazis hablaban de eutanasia para referirse a la eliminación de los minusválidos y débiles (Aktion T-4). En los Juicios de Nuremberg (1946 – 1947) se juzgó como ilegal e inmoral toda forma de eutanasia activa sin aclaración y consentimiento o en contra de la voluntad de los afectados.
En el presente, se sustentan diferentes opiniones sobre la eutanasia y son variadas la prácticas médicas y las legalidades en los distintos países del mundo. Muchas prácticas como los hospicios u hogares, la medicina paliativa y los grupos de autoayuda, trabajan por la humanización en el trato con los moribundos y quieren contribuir a superar la distancia ente la vida y las prácticas médicas.
Estos son hitos históricos producidos en el espacio público. Poco investigados y mucho menos conocidas son las diferentes prácticas reales de las personas frente al acto de morir. Se sabe que hasta fines del siglo XIX en América del Sur existía la persona del “despenador” o “despenadora” encargada de hacer morir a los moribundos desahuciados a petición de los parientes.
salu2
El término eutanasia deriva del griego: "eu" -bien- y "thánatos" -muerte. Es todo acto u omisión cuya responsabilidad recae en personal médico o en individuos cercanos al enfermo, y que ocasiona la muerte inmediata de éste con el fin de evitarle sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de su vida. Actualmente, se distingue del término 'muerte digna', que consiste en el otorgamiento de medidas médicas paliativas (que disminuyen el sufrimiento o lo hacen tolerable), de apoyo emocional y espiritual a los enfermos terminales.
La pregunta es: que significa "sufrimientos insoportables"?. Si alguien se encuentra en plenitud de conciencia y desea morirse simplemente porque se "canso de vivir", eso no involucra un sufrimiento insoportable?, el sufrimiento de la vida?.
Preguntado de otro modo. Por que vivir si no queremos hacerlo?
Mi vecino: Pedro
Pedro tiene noventa y pico, es enfermo renal chronico y debe dialisarse tres veces por semana, hace dos semanas me dijo, " no quiero seguir con la dialisis", me asombro y me alivio a la vez (extraña sensacion), le dije, "pero Pedro eso significa que te moriras pronto si no lo haces", me miro a los ojos y me contesto, "decime, si a un caballo herido lo sacrifican para que no sufra, porque los medicos son tan egoistas con las personas, dejenme elegir mi muerte a la que tengo pleno derecho y no me hagan sufrir mas", por cuestiones de etica no continuare contando su caso, pero esto, me hace pensar mucho .
La eutanasia no es algo nuevo y menos -como se cree- ligado al desarrollo de la medicina moderna. El sólo hecho de que el ser humano esté gravemente enfermo ha hecho que en las distintas sociedades la cuestión quede planteada. La eutanasia es un problema persistente en la historia de la humanidad en el que se enfrentan ideologías diversas.
La eutanasia no planteaba problemas morales en la antigua Grecia: la concepción de la vida era diferente. Una mala vida no era digna de ser vivida y por tanto ni el eugenismo, ni la eutanasia complicaban a las personas. Hipócrates representa una notable excepción: él prohíbe a los médicos la eutanasia activa y la ayuda para cometer suicidio.
Durante la Edad Media se produjeron cambios frente la muerte y al acto de morir. La eutanasia, el suicidio y el aborto son considerados como pecado, puesto que el hombre no puede disponer libremente sobre la vida, que le fue dada por Dios (Y para los que no creemos en dios?). El arte de la muerte (ars moriendi), en la cristiandad medieval, es parte del arte de la vida (ars vivendi); el que entiende la vida, también debe conocer la muerte. La muerte repentina (mors repentina et improvisa), deseo de tantas personas en la actualidad, se consideraba como una muerte mala (mala mors). Se quiere estar plenamente consciente para despedirse de familiares y amigos y poder presentarse en el más allá con un claro conocimiento del fin de la vida (y los que no creemos en el mas alla?).
La llegada de la modernidad rompe con el pensamiento medieval , la perspectiva cristiana deja de ser la única y se conocen y se discuten las ideas de la Antigüedad clásica. La salud puede ser alcanzada con el apoyo de la técnica, de las ciencias naturales y de la medicina.
Hay pensadores que justifican el término activo de la vida, condenado durante la Edad Media. El filósofo inglés Francis Bacon, en 1623, es el primero en retomar el antiguo nombre de eutanasia y diferencia dos tipos: la "eutanasia exterior" como término directo de la vida y la "eutanasia interior" como preparación espiritual para la muerte. Con esto, Bacon se refiere, por una parte, a la tradición del “arte de morir” como parte del “arte de vivir”, pero agrega a esta tradición algo que para la Edad Media era una posibilidad inimaginable: la muerte de un enfermo ayudado por el médico. Tomás Moro, en la Utopía (1516), presenta una sociedad -irrealizable- en la que los habitantes de ese país inexistente justifican el suicidio y también la eutanasia activa, sin usar este nombre.
Tanto para los habitantes de la Utopía como para Bacon el deseo del enfermo es un requisito decisivo de la eutanasia activa; contra la voluntad del enfermo o sin aclaración, la eutanasia no puede tener lugar: "Quien se ha convencido de esto, quien termina su vida, ya sea voluntariamente a través de la abstención de recibir alimentos o es puesto a dormir y encuentra salvación sin darse cuenta de la muerte. Contra su voluntad no se debe matar a nadie, se le debe prestar cuidados igual que a cualquier otro" - se dice en Utopía.
Sin embargo, en la práctica, el comportamiento general de los médicos no siguió las ideas de estos filósofos: rechazaron la eutanasia externa, justificaron la eutanasia pasiva y preconizaron la eutanasia interior.
Desde fines del siglo XIX, diversos enfoques, que senialan una nueva orientación, comienzan a exteriorizarse entre los médicos y pacientes, entre las personas y la sociedad.
El darwinismo social y la eugenesia son temas que también comienzan a debatirse. En numerosos países europeos se fundan, a comienzos del siglo XX, sociedades para la eutanasia y se promulgan informes para una legalización de la eutanasia activa. En las discusiones toman parte médicos, abogados, filósofos y teólogos.
La escasez económica en tiempos de la primera guerra mundial sustenta la matanza de lisiados y enfermos mentales. El término eutanasia ha sido muchas veces separado de su sentido real. Por ejemplo, los nazis hablaban de eutanasia para referirse a la eliminación de los minusválidos y débiles (Aktion T-4). En los Juicios de Nuremberg (1946 – 1947) se juzgó como ilegal e inmoral toda forma de eutanasia activa sin aclaración y consentimiento o en contra de la voluntad de los afectados.
En el presente, se sustentan diferentes opiniones sobre la eutanasia y son variadas la prácticas médicas y las legalidades en los distintos países del mundo. Muchas prácticas como los hospicios u hogares, la medicina paliativa y los grupos de autoayuda, trabajan por la humanización en el trato con los moribundos y quieren contribuir a superar la distancia ente la vida y las prácticas médicas.
Estos son hitos históricos producidos en el espacio público. Poco investigados y mucho menos conocidas son las diferentes prácticas reales de las personas frente al acto de morir. Se sabe que hasta fines del siglo XIX en América del Sur existía la persona del “despenador” o “despenadora” encargada de hacer morir a los moribundos desahuciados a petición de los parientes.
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Comentarios
Para mí no existe. Lo que otros llaman "eutanasia" yo lo llamo de dos formas, según el caso: Suicidio u homicidio.
Alargar la vida cuando ya no hay calidad, tiene sentido??
un abrazo,
En mi familia lo tenemos todos clarísimo, no vale la pena tener a una persona sufriendo sólo porque creemos que no somo nadie para quitar la vida a nadie... YO LO HARÍA CON ELLOS SIN DUDAR. Morir dignamente.
No, mariaelena, no tiene ningún sentido. Lo que sucede es que nos enfrentamos a una serie de cuestiones éticas. (que conste que yo estoy a favor de ella). Para que se produzca se necesita de la intervención de terceras personas. Y desde el punto de vista deontológico. (te hablo como médico) se entra en conflicto . Por una parte la medicina tiene como principio el prevenir, tratar y mantener la vida. Por otro, nos encontramos con el sufrimiento del paciente, las creencias y la ley. Factores muy difíciles de conjugar.
Además entran a valorarse aspectos del paciente tales como el estado emocional y la supuesta esperanza de vida.
Es un tema que, donde se trate, crea ampollas, difícil de tratar.
Eso debe decidirlo cada uno.
Además entran a valorarse aspectos del paciente tales como el estado emocional y la supuesta esperanza de vida.
Pues justo por eso estoy a favor porque cuando se llega a la conclusión de que quieres morir, de que no vale la pena es porque lo que tienes no es Vida. Tengo derecho a elegir.
No creo que haya alguien facultado para decidir por los demás que es la vida. Y aunque lo hubiera, no tendría ningún derecho a decidir por otro.
Todo el mundo debería tener derecho a elegir el momento de su propia muerte. Los enfermos terminales que sufren dia tras dia, deberían, si es su elección, tener una muerte digna. El caso se complica cuando el problema es psicológico.
Un saludo
¿Por qué hay personas que viven toda su vida en una silla de ruedas, ciegas o con otra minusvalía y se sienten uno más, alguien con derecho a vivir, mientras que otras personas en idénticas circunstancias se hunden y no son capaces de levantar cabeza, deseando su propia muerte? ¿es la solución matar a estas segundos? ¿Alguno de ellos no tiene dignidad?
¿Por qué hay personas que asumen una enfermedad terminal, y viven lo que les queda de vida lo mejor que pueden, y otras se sumen en la desesperación sintiéndose incapaces de seguir viviendo un día más? ¿Matamos a los segundos? ¿Han perdido su dignidad en algún momento?
¿Cual es el nivel de dolor o sufrimiento considerado suficiente para liquidar a alguien? El umbral de la desesperanza es distinto según los individuos. ¿Dónde lo fijamos? ¿Lo decide cada cual?
Hay que tener en cuenta que los cuidados paliativos ya existen, y que a un enfermo terminal ya se le aplican todas las medidas médicamente existentes que le eviten en lo posible el dolor y el sufrimiento. Eso YA EXISTE. Así que estáis hablando de llegar un poquito más lejos.
Sé de lo que hablo. De hecho mi novela comienza justamente con la muerte de un enfermo terminal, y ese capítulo en concreto está basado en hechos reales.
Tal vez podriais explicar algo más a qué os referís con una muerte digna, o qué es una muerte indigna.
Un saludo
Ese problema que planteas Feba..es de grave depresión, y me imagino que hay no solo buenas terapias, sino que tambien remedios que elevan el optimismo-, este tipo de remedios tambien son utilizados con los enfermos terminales, para que no rebajen su fe; es sabido que la depresión acorta la vida.
Personalmente, no quisiera sufrir ni hacer sufrir a nadie, El dolor es algo que no puede aguantarse..., darme lástima o que me la tengan-me aterroriza, no me gustaria que me alarguen la vida, cuando no existen condiciones de independencia fisica.
un abrazo,
Exacto, por eso encuentro cruel que ni siquiera pueda plantearse la eutanasia. Esa prohibición y esa furia con la que se prohibe a una persona decidir sobre su propia muerte me suena a juego de poder, no a ética.
Creo que cuando una persona quiere morir, o dejar de vivir, algo muy serio ha pasado en su psique, pues ese deseo va contra, posiblemente, nuestro instinto más fuerte: el de supervivencia. Algo que debería escucharse.
¿Problema psicológico?
Una cosa es una "depresión post-relación" y otra, un problema psicológico. No es habitual que alguien se suicide por cuestiones sentimentales, sí lo es que, después de años buscando una salida te convenzas de que no la hay, a no ser la de vivir medio anulao por las pastillas y, ¿entonces?
Soy partidaria de agotar todos los recursos, de llegar hasta el límite, pero, ¿quién puede decidir cuál es el límite de otra persona?
Pues eso.
¿Se nota que este tema me cabrea? Me cabrea que se imponga, por ley, una forma de ver y valorar el mundo, unos principios a seguir, y hasta los deseos que se pueden tener y los que no. ¡Menuda dignidad de vida!
El sufrimiento es indigno. No hay dignidad en el que sufre.
La muerte es voluntaria. Es un deseo y derecho humano, irreversible, y en el momento en que uno decide que se quiere morir, pues se suicida o que le maten. No es necesario establecer una causa, ya que él umbral será distinto para cada uno, supongo, así que no hace falta motivos, aunque el sufrimiento lo justifique directamente. Mejor eso que esforzarse por darle motivos para que siga viviendo.
Al que sufre y no puede expresar su deseo de morir o no, me queda la duda de si al ser directamente indigno a consecuencia de su sufrimiento, se entiende que no debe seguir viviendo y se le puede matar directamente con el consentimiento de la familia, o puede seguir viviendo.
Pero hace ya dos años que sufrió una parálisis y eso acrecentó su obsesión ya que no acepta en absoluto la limitación motora que tiene y con la cual deberá seguir, porque eso ahora le limita físicamente.
Cuando de nuevo tiene baja la autoestima siempre sale el tema del tren. De desaparecer para siempre. De que así no quiere vivir y que eso es una forma de descansar.
Yo, lucho y lucho contra su idea. Ahora somos excelentes amigos y seguimos cerca aunque no compartimos vida, pero sigo siendo testigo de sus inseguridades y deseos de que todo acabe para él de una vez.
No es nada fácil ponerse en su piel. No es fácil entender por donde pasa el otro por mucho que se le conozca. No es fácil entender cómo alguien no quiere ya seguir viviendo, y no es fácil comprender por qué alguien ajeno a uno mismo decide por tu vida. Que una Ley o norma ordene sobre no poder decidir si descansar para siempre o vivir sin vida hasta que llega la muerte.
Por otra parte pienso que cuando no aceptamos que alguien se suicide, aparte de preocuparnos por el enfermo, pensamos en el enorme problema y dolor que nos queda a las personas cercanas. Creo que, pensamos en que una decisión como esa, luego es dificilísimo de asumir por quienes quedamos como testigos. Que es algo con lo que hay que vivir el resto de nuestras vidas. Si ya la muerte “normal” causa en ocasiones estragos en quien queda, imaginaos la voluntaria y la situación de dolor por lo inesperada o en el peor de los casos cuando está siendo tan anunciada. Cuando se ve como la persona a quien quieres, tira la toalla y se quita la vida porque esta ya no le responde.
Qué tema tan delicado. Tan difícil de valorar.
Existe la posibilidad de hacer el TESTAMENTO VITAL que dice:1.
1.Que no se dilate mi vida por medios artificiales, tales como técnicas de soporte vital, fluidos intravenosos, medicamentos o suministro artificial.
2. Que se me suministren los fármacos necesarios para paliar al máximo mi malestar, sufrimiento psíquico y dolor físico causados por la enfermedad o por falta de fluidos o alimentación, aun en el caso de que puedan acortar mi vida.
3.Que, si me hallo en un estado particularmente deteriorado, se me administren los fármacos necesarios para acabar definitivamente, y de forma rápida e indolora, con los padecimientos expresados en el punto 2 de este documento.
4. Los estados clínicos a las que hago mención más arriba son:
Daño cerebral severo e irreversible.
Tumor maligno diseminado en fase avanzada.
Enfermedad degenerativa del sistema nervioso y/o del sistema muscular en fase avanzada, con importante limitación de mi movilidad y falta de respuesta positiva al tratamiento especifico si lo hubiere.
Demencias preseniles, seniles o similares.
Enfermedades o situaciones de gravedad comparable a las anteriores.
5. Designación de un representante para que vigile el documento de las instrucciones sobre el final de mi vida expresadas en este documento, y tome las decisiones necesarias para tal fin.
6. Manifiesto, asimismo, que libero a los médicos que me atiendan de toda responsabilidad civil y penal que pueda derivarse por llevar a cabo los términos de esta declaración.
7. Me reservo el derecho de revocar esta declaración en cualquier momento, en forma oral o escrita.
Yo prefiero luchar por devolver la esperanza, por hacerle la vida lo más agradable posible al otro, por eliminar los sufrimientos que la medicina me permita si existen, y no matar a nadie.
Si se abre este campo, las posibilidades de manipulación que se abren son infinitas, y para mi, ocurre como con la pena de muerte, que ante la posibilidad de que se mate a un inocente, mejor no aplicarla a ninguno. Ante la posibilidad de acabar con la vida de alguien que tal vez haya sido condicionado para tomar esa decisión, o que tal vez se arrepintiera pasados unos años, mejor no aplicarla a nadie. Con los medios de la medicina actual, creo que es suficiente.
Yo no llevaría a nadie a las vías del tren, sobre todo si es bipolar y, pudiendo moverse, no va él, por más que hable de esas vías. El que de verdad está decidido a morir, no lo dice si tiene autonomía, lo hace.
Pero si alguien me dice un día: "hoy voy a tirarme a las vías del tren y no me gustaría ir sólo, ¿me acompañas?" Me gustaría ser capaz de decir "si". Para no añadir al sufrimiento que le ha llevado a esa decisión el de la soledad. (Y quizás por el camino... El sentirse acompañado hace milagros). La diferencia entre eutanasia y "matar" es ese acompañamiento.
Hace años una persona me pidió que aceptara su muerte. Y yo dije NO. Hoy ese no me pesa mucho más que su ausencia.
Acompañarla era lo único que me pedía y lo único que yo podía hacer para aliviarla. Para hacer más humano su paso, más "digno".
Pero es un tema muy difícil de tratar, porque sobre todo cuando se tienen experiencias personales, las emociones afloran con fuerza. Siento lo que has tenido que pasar.
Por esa experiencia tengo tan claro que la eutanasia, cuando el interesado lo tiene claro, es acompañar. Debe ser acompañar a una persona en su decisión. No puede ser otra cosa. Nadie más debe decidir. He visto a personas que toda su vida han rechazado la eutanasia pedirla en su última semana de vida. Sin recibirla. Y a personas que siempre han dicho que ellos no querían sufrir aguantar meses consumiéndose, con dolores, sin rechistar. Incluso con elegancia.
La cuestión es que no podemos decidir.
Y hacer más fácil la muerte a un enfermo que tiene claro que ya no vale la pena aguantar más, lo entiendo como acompañarle en su decisión y en ese paso ya bastante difícil.
Pero sí, este tema es muy difícil, y más por internet. Lo malo de las leyes, o de los valores, o de los principios, es que son generales: todos han de entrar por el mismo carril. Si generalizar es un error, figúrate en este tema!
Por eso, lo que yo pido es la posibilidad de decidir.
pienso lo mismo que lara es un tema muy delicado y dificil pero no hay que olvidar que hay que pensar en esas personas que lo sufren no podemos ser egoista y pensar en como quedaran la familia despues de la eutanasia sino que hay que pensar en los deseo de la persona que la quiera ya que no creo que sea muy digno depender de los demas o incluso morir lentamente psicologicamente.
pienso que tenemos que respetar la decision de cada persona y no see pueden obligar a nadie a vivir.
espero que se entienda mi opinion
Es tarde y tampoco quiero enrollarme mucho, estoy cansada.
Como veis, ire a lo facil.
Cada uno tiene derecho a decidir cuando y como quiere morir. Esa decision debe ser respetada po absolutamente todos. Fin de mi opinion
Está claro que hay muchos casos y de diferentes indoles, yo solo voy a referirme a los casos extremos e ireversibles. Si a esos enfermos terminales, postrados en una cama de hospital y sedados las 24 horas porque de lo contrario no aguantaría el dolor y la familia contempla el cuerpo de esa persona querida de la que ya no queda nada.
Por favor señores medicos eutanasia, no se acojan al rollo ese hipocratico... que hipocrita hay que ser para no ayudar al projimo en esos casos. Y se acogen a su religión ya es que me cago...
Por si acaso como explica Isabel es bueno tener hecho el testamento vital, al menos te aseguras una muerte digna al final y por lo demás donar todos los organos si con ello podemos salvar otras vidas. Mi familia lo tenemos muy claro...
Saludos y que no tengamos que enfrentarnos a ello en mucho muchiiiisimo tiempo.
La vida es objeto de proteccion en el ambito penal, incluso frente a la libertad de su titular, que no tiene derecho a disponer libremente sobre ella.
El tema de la eutanasia es muy delicado puesto que por culpa de su progresivo desarrollo legal (empezo con los retrasados mentales y acabo con los judios) en la Alemania nazi se cometieron todas las atrocidades que conocemos muy bien. Y esa es una de las verdaderas razones por las que los politicos no se atreven a tocar el tema y nos contentamos con el art. 143.4 del CP.
Yo estoy de acuerdo con lo que decis, me iré cuando estimaré que llego mi hora. Y sé que en mas de una ocasion el médico, amigo de la familia, ha cumplido la voluntad del enfermo terminal.
Bien es verdad que llegado el punto en el que los dependientes vemos que nuestra familia van pasando de ser personas sanas a personas enfermas nos pasa por la cabeza que sería mejor dejar de darles la coña, escribo en plural porque pienso que no soy el único dependiente que debe pensar más o menos eso, que conste que únicamente me represento a mi.
No por tener/contraer una enfermedad que te lleve a la dependencia se acaba el mundo, se abre otro mundo en el cuál lo que antes era fácil ahora no lo es.
Cuando la medicina no pueda calmar el dolor lo mejor es que te dejen decir bye-bye.
Sin alguien que nos cuide no podriamos subsistir/vivir, creo que es justo que nos den una pequeña ayuda para paliar el mal añadido, este es que la persona que te cuida no puede tener una vida laboral, aún así en regiones como la levantina tardan hasta años en pagar.
Si a la muerte digna cuando a una persona ya no le valga vivir.
la vida es muy injusta
hay gent muriendo en este momento
hay gente peliando por nosotros
hay gente qe pasa hambre
y nosotros que hacemos solo nos quejamos de nuestra vida
yo aprendi ase ya algun tiempo que debo de ser lo mas simple posible
no aferrarme a las cosas como muchos asen y es dificil porque aun no lo puedo lograr
pero llegar a pensar en el suicidio o el homicidio se me hace algo cobarde pr asi desirlo
nesesitamos vivir la vida tener una gran vida para tener una muerte digna
yo preferiria mil veces alargar mi vida por maquinas o medicinas para seguir intentabdolo nunca rendirme y si voy a morir quisiera morir sabiendo que intente todo lo posible por salir adelante a morir sabiendo que deje mi vida por ir por el camino facil
salu2